26 février 2012 7 26 /02 /février /2012 12:59

 

« L’homme, c’est la joie du oui dans la tristesse du fini »

(Paul Ricœur)

 

« L'homme c'est celui qui peut toujours, s'il le veut, dire oui, oui "en dépit de...", en dépit de la mort, de la souffrance, du néant qui menace. Oui à l'Autre ».

 

Je vois la philosophie comme une proposition, une invitation. C’est la raison pour laquelle ce blog est en grande partie écrit en « je ». C’est un témoignage, une suggestion de chemin.

 

Cet itinéraire que je vous propose est truffé d’ornières. Il est principalement marqué par les limites, la « finitude » humaine, c’est-à-dire l’idée que l’homme n’est pas omniscient, ni omnipotent. Il n’est ni pure rationalité, ni pure bonté. Il ne peut par ailleurs prétendre à un bonheur durable positif. L’humain est marqué des cicatrices qui ont terni son histoire à jamais : cruauté, barbarie, exterminations… ainsi que par son ignorance et son incertitude par rapport à ce qu’il connaît. Malgré ces chapitres noirs de son histoire, l'humanité ne connait toujours pas la paix. De telles considérations semblent donner raison aux pessimistes (cf. Schopenhauer) : face aux souffrances qui persistent, face aux maux qui rongent la vie, à quoi bon ? N'a-t-on pas déjà tout dit et tout vu sur l'être humain ?


Contrairement à un être hypothétiquement infini (un « dieu » ou une conscience supérieure), l’être humain est fini, et cela se traduit d’une part, temporellement par sa mort et d’autre part, spatialement, par sa petite taille en regard du cosmos.

Quel sens trouver au regard de cette « insignifiance » ?

 

Quelles attitudes adopter face à la cruauté, aux pulsions, à la mort (une finitude dans la « pratique », éthique, c’est-à-dire relative à l’agir) ? Que faire face à la finitude « cognitive » (épistémologique ; autrement dit, face à notre déficit de connaissance) ? Un « jugement » humain est toujours « limité » car provenant d’un humain dont la raison est finie. S’il peut éventuellement saisir intuitivement des réalités qui le dépassent (divinité, sentiments, spirituel… ?), il ne peut en tout cas les prouver indubitablement.


Des « points de vue divins » (omniscients) existent peut-être, mais aucun point de vue humain ne peut revendiquer ce statut. Tout jugement est limité, et peut par ailleurs être remis en doute (le monde est peut-être illusoire, nous serions leurrés par une intelligence supérieure, voire nous vivrions dans l’absurde total).

 

Quel sens face à cet « absurde », face au « non-être » (au néant) ou à la fin de la vie ?

Détruire et perdre (quelque chose ou quelqu’un, voire soi-même), mourir… sont des faits si radicaux, alors que la construction, l’enrichissement et la vie sont si fragiles, demandent tant d’engagement. Un accident, un décès, une rupture, une guerre… Tant de choses souvent lentement construites, réduites à néant.

 

Mon avis, c’est que la présence et la possibilité du « non-sens », de l’absurde, ne sont pas des raisons pour ne pas s’engager. Elles n’empêchent pas la quête du sens.

 

Cet engagement pour le sens, pour la recherche d’une signification, il est d’autant plus fort que la possibilité du non-sens est gigantesque. C’est parce que l’être humain est limité que son engagement pour transcender sa condition, pour la dépasser, est pleine de sens. Ce n’est pas pour rien qu’on parle de « philo-sophie », de ϕιλω-σοϕια, d’amour : et s’il n’y avait qu’une seule chance, infime, de trouver un peu de sens, cela ne vaudrait-il pas la peine de se battre pour celle-ci ? Tout comme l’on se bat pour une seule personne parmi toutes les autres, parce qu’on estime que celle-là, et celle-là seule, plus que tout, vaut peut-être le coup.

 

Pour la vie d’une personne, pour une chance de trouver du sens, toutes deux aux issues incertaines, l’être humain s’engage, envers et contre tout, « en dépit de » la mort, la haine, la cruauté, la barbarie, l’ignorance, le doute... C’est là, je le pense, que l’on transcende notre condition. C’est cet engagement lui-même qui fait sens, parce qu’il pose une affirmation pour la vie malgré l’absurde et sa grande possibilité.


Cet engagement se décline notamment en une croyance, une foi, en la science, pour le dialogue, l’ouverture et l’esprit critique. Il n’est pas question que d’un engagement affectif, mais réellement d’un acte de choix conscient de dépassement de sa condition.

 

Les enjeux sont cruciaux, car les choix de croire en un monde logique, en la science, la liberté, la conscience et un choix d’agir pour la bonté humaine, pour la paix, etc. encouragent à rechercher des progrès dans ces domaines ; un « meilleur monde possible ». Si jamais tout cela n’était qu’illusion et absurdité, aucun acte ne vaudrait le coup. Si jamais, par son action, l’humain n’avait aucun pouvoir de « faire pour un mieux », alors aucune philosophie, aucune science ; rien n’aurait de sens à son échelle.

 

Miser sur l’ouverture à la différence, c’est enfin libérer tout le champ des possibles. Par exemple, en introduisant une donnée « étrangère », i tel que i² = -1 (ce qui concrètement est difficile à concevoir, dans la réalité sensible), de nouveaux modèles mathématiques ont pu voir le jour. S’ouvrir à la critique, à l’introduction de nouvelles données, changer de « point de vue », de « paradigme », de « modèle » ou d’ « ensemble » (selon le vocabulaire et le cas de figure), c’est bien souvent pouvoir envisager le monde autrement, et enrichir sa compréhension (la « connaissance »). Et sa pratique (l’action pour un « mieux », pour le bien).

 

La « postmodernité »

Le mot « postmodernité » est un concept travaillé notamment par Jean-François Lyotard[1]. Il réfère simplement à ce que l’on appelle la « modernité » pour signifier que cette époque est révolue. Bien que ce terme ne fasse pas l’unanimité (d’aucuns préféreront dire que nous sommes toujours dans la modernité[2]), il met le doigt sur des changements assez radicaux dans la pensée.

 

On pourrait en effet caractériser la modernité comme l’époque où règne la foi en la raison (Descartes, Spinoza, peut-être Kant et Hegel[3], etc.). Mais surtout le développement et l’autonomisation d’une science physique unifiée de Galilée à Newton.

 

C’est aussi l’essor des grands humanistes, notamment Rousseau, et de leur foi en un modèle de l’humanité, en un idéal à propos de l’homme.

 

Ces deux modèles de compréhension du monde, l’humanisme et la science moderne, sont accompagnés d’une conviction forte en la notion de progrès, à la fois technique et humain.

 

Parallèlement à cela, la société est désormais « sécularisée », c’est-à-dire que la religion n’y occupe plus qu’une sphère qui lui est propre. L’homme cesse d’avoir besoin d’un Dieu. L’individualisme prend le pas. C’est au fond un des premiers « grands récits » qui s’effrite (comme un conte de fées auquel on cesse de croire), une des premiers grands systèmes de croyances que l’on abandonne. D’où l’idée que la « postmodernité » ne serait en fait que la continuité logique de la modernité : la « fin des grands récits », la « perte de foi » ou encore la « critique » y avaient déjà commencé.

 

Les autres « grandes croyances » s’effondrent petit à petit. Avec Nietzsche, Freud, et la psychanalyse en général, d’abord : la mise à jour de l’inconscient, notamment. L’homme réalise, verbalise, qu’il n’est pas pure conscience, pure raison, pur calcul volontaire : il ne correspond pas à l’idéal rationnel des grands modernes. Marx, ensuite, enfonce le clou, avec l’idée d’un déterminisme social, d’idéologies, de structures, qui aliéneraient l’homme à ses dépens.

 

Viennent ensuite les guerres mondiales, avec leurs morts, leurs « croisades » au nom de la science, leurs massacres,… La foi dans le progrès, à la fois technique et humain, est ébranlée à jamais. De plus, l’être humain, avec la bombe atomique, est aujourd’hui capable de détruire la population terrestre, l’humanité toute entière.

 

Enfin, les épistémologues[4], tels que Karl Popper, Thomas Kuhn, Jean-François Lyotard, Lakatos… ont mis en exergue des limites de la science[5] (ou plutôt ses conditions d'élaboration), ainsi que leurs modes de fonctionnement, par essais et erreurs, par discussions, par ajustements…

 

C’est dans ce contexte d’une pensée de la « finitude » humaine que s’enracine notre réflexion.

 

Nous aurions pu prendre le chemin inverse de celui qui a été choisi dans la suite de cet ouvrage : présenter les dogmes, et ensuite les remettre en cause de manière virulente afin de se positionner de manière nuancée. Néanmoins, il se trouve que nous nous situons aujourd’hui, dans ce contexte postmoderne, plutôt dans une sorte de « scepticisme égocentrique », de « relativisme » ou de « nihilisme » exacerbés. Ces termes signifient que l’attitude postmoderne dominante est plus d’afficher une tendance à (soi-disant) « ne rien croire », ne rien « juger » ou tout critiquer et remettre en cause, plutôt que de s’en remettre à de « grands récits », à des choses auxquelles on croit sans jamais les questionner (religion, science, etc.). Soit en d’autres termes, à une remise en cause générale de l’idée du progrès ; des croyances et des valeurs (l’amour romantique, par exemple, ne serait-il pas lui-même abandonné ? Les statistiques de divorce des XX et XXIe siècles sont peut-être un indicateur de la fin de ces modèles dominants ?)

 

Selon moi, les deux positions, dogmatisme et relativisme, ont leurs limites (tout « gober » ou tout « rejeter » sont des attitudes dommages, bien qu’elles soient tout à fait compréhensibles).  Le lecteur intéressé pourra s’imaginer un parcours similaire, selon d’autres points de départ : s’il est ici question de critiquer une foi aveugle (en un point de vue quel qu’il soit, sachant que tout peut être remis en cause dans une certaine mesure), il en va de même pour une remise en cause aveugle.  Au fond, rien de ce qui n’est pas évident pour quelqu’un n’est évident dans l’absolu. Dit autrement : si quelque chose n’est pas évident pour quelqu’un (une seule personne), alors il n’est pas évident tout court. En bref, on tâchera de ne pas s’en remettre à l’évidence si un interlocuteur ne voit pas cette évidence…

 

Par contre, il sera aussi question d’un engagement. Basé non pas sur des évidences, mais sur un choix, sur des postulats (éléments indémontrables que l’on pose cependant comme base pour juger), des paradigmes (ensemble de méthodes et thèses admises, reconnues, notamment en sciences, sur lesquelles reposent les théories et modèles. On parle aussi de « programmes de recherche » (Lakatos)). Si des preuves valables partout, pour tous, dans tous les mondes possibles et (in)imaginables n’existent pas, rien n’empêche de se mettre d’accord sur un certain nombre de points en fonction de degrés de vraisemblance. Pour avancer. Cet engagement est conscient de ses propres limites et engendre par conséquent une attitude humble et ouverte.

 

Moi-même, j'ai vécu ce questionnement en première personne, en "je". La vie et certaines productions de l'homme m'ont fait m'interroger : l'homme, un être inhumain?, l'absurdité : l'être inhumain. La nature humaine est-elle bonne, mauvaise ou à définir? J'ai choisi une position existentialiste modérée, selon moi pleine d'enjeux : l'homme "se fait", se définit en partie. Dans un cadre informel, certaines productions médiatiques, artistiques, littéraires (pas nécessairement les productions "académiques") ou autres proposent souvent plusieurs niveaux de lecture (Death Note, GTO, etc.) et permettent de bien comprendre ce type de pensée postmoderne, de remise en cause. Alors était le doute (qui n'a pas manqué de me frapper au niveau épistémologique aussi). Je n'oublierai jamais le jour où j'ai pu mettre des mots sur ma pensée. Michel Dupuis, professeur à l'UCL, m'a demandé pendant un examen oral si je pouvais dire qu'absolument tous les hommes étaient cruels. J'ai dit "non". Il m'a dit, "or, on dirait que dans votre travail, vous condamnez l'humanité pour plusieurs mauvais [...] Et si, pour un seul homme bon, il fallait sauver l'humanité?". Et si, malgré le doute, malgré "l'absurde", la finitude, on s'engageait pour le sens? Si l'homme n'est pas naturellement bon et enclin vers le progrès, il peut néanmoins agir pour tâcher d'y parvenir. Ca a toujours été mon avis, c'est ce que je pensais au fond de moi, et, de nouveau, des mots ont été mis dessus : s'il n'existait qu'une seule personne ou une seule chose qui soit potentiellement, hypothétiquement, bonne, cela vaudrait tout de même la peine de se battre pour cette chose [*].

 

*

 

Dans la catégorie vérité et épistémologie, il sera question de questionner davantage la finitude cognitive de l’être humain, soit son rapport à la connaissance.

Que pouvons-nous connaître, dans quelle mesure et par quels moyens ? En quoi faut-il croire ou ne pas croire ? Peut-on améliorer notre connaissance du monde ?

 

Dans la catégorie éthique et anthropologie, nous nous concentrerons sur la finitude pratique, éthique, c’est-à-dire sur le rapport de l’homme à sa propre action, à sa volonté, ou encore au bien.

Ce questionnement contient deux volets : l’un concerne le système sociétal actuel (pour peu que l’on puisse parler en ces termes), ses idéologies, et les valeurs qu’il favorise ou occulte (catégorie société) ; l’autre aborde la question de l’humanité en tant que telle.

"La" société favorise-t-elle des comportements en accord avec une éthique ? Comment dépasser la situation "finie" de l'homme sachant que sa condition est déterminée, justement en partie par la société (aliénation, idéologies, etc.) ? L’homme est-il capable du bien, ou du moins d’un progrès « humain » qui tendrait vers un exercice harmonieux de sa liberté, qui tienne compte d'autrui ?

 

Un résumé de mes prises de position reprend de manière synthétique des pistes d'action et de pensée envisagées dans ce blog. Voyez également le lexique présentant des auteurs, concepts et courants auxquels il est régulièrement fait référence sur ce site.

 

 

[1] LYOTARD, J.-F., La Condition postmoderne : rapport sur le savoir, Paris : Minuit, 1979.

[2] Des remises en cause radicales ont déjà été formulées par des penseurs modernes, comme Descartes, notamment, avec son fameux doute hyperbolique.

[3] Kant et Hegel, chacun à leur façon, sont à la limite de la modernité, tant temporellement que sur le plan des idées.

Kant peut être lu comme un penseur de la « faiblesse cognitive ». En effet, selon lui, la raison ne saisit jamais les choses telles qu’elles sont (noumènes), mais seulement des phénomènes, c’est-à-dire les choses telles qu’elles se donnent à voir à l’homme (à ses sens, puis à sa raison). La perception de l’homme est donc purement déterminée par sa condition. Pour Kant, cela n’enlève rien à « l’objectivité » -l’universalité plus précisément- de notre jugement. Il garde en ce sens une foi très forte en la raison humaine et en la science. Nous nous inscrivons dans cette lignée dite "constructiviste" qui ouvre la voie à des penseurs constructivistes ou structuralistes postérieurs, dans la mesure où précisément, nos représentations sont « déterminées », « construites » par notre condition humaine.

 KANT, E., Critique de la raison pure, 1781 et 1787.

Hegel, quant à lui, voit l’esprit comme « dialectique » : son être réside dans un processus, il est changeant, mouvant, amené à vivre de plein fouet la critique. Or, la postmodernité, c’est bien cela : la remise en cause critique… Marquée par la finitude humaine (cognitive, notamment).

HEGEL, G. W. F., La phénoménologie de l’esprit, 1807.

- Encyclopédie des sciences philosophiques, 1817.

[4] Cf. les ouvrages synthétiques très intéressants à ces sujets :

-  FELTZ, B., La science et le vivant. Introduction à la philosophie des sciences de la vie, Bruxelles : De Boek, 2002.

- MORIN, E., « La connaissance de la connaissance scientifique et l’image de la science dans la société » in Sens et place de la connaissance dans la société, Paris : éd. Du CNRS, 1986.

> Voir également « Autonomie et dépendance de la science », repris de Quadrature n°30, 1998.

[5] Selon plusieurs philosophes contemporains, dont Monvoisin ou encore Bricmont, le mouvement postmoderne (et surtout son écho dans le sens commun) amalgame toutes les critiques, jusqu’à rejeter à tort la science dans son ensemble. Il « jette le bébé avec l’eau du bain » en confondant notamment la science au sens d’une démarche rigoureuse d’élaboration de savoir avec l’institution scientifique, sorte de microcosme avec ses dynamiques sociales. Le lambda critiquerait « la science » plus à cause d’une méconnaissance de ses méthodologies critiques et de remise en cause que sur base de critères bien définis, s’en remettant en fait à sa conception du corps des experts ou sa peur de la technologie. Paradoxe : il critiquerait les institutions, le système formel, mais s’en remettrait de plus en plus aux pseudosciences, sectes, etc. !

Cf. MONVOISIN, R., BROCH, H. (dir.), LEVY, P. (dir.), Pour une didactique de l’esprit critique : Zététique et utilisation des interstices pseudoscientifiques dans les médias, Université Grenoble 1 – Joseph Fourier, 2007

[*] Notez le mouvement en 3 temps, qui ne manquera pas de faire le lien entre Hegel et Ricoeur, d'autant que le processus est loin d'être terminé :

  1. Sentiments (//Pulsion, inconscient) => Vision du monde 1 (le même ; l'être sans conscience qu'il est).
  2. Désillusions, doutes... => Vision du monde 2 (le différent ; l'être qui prend distance avec lui-même).
  3. Prise de conscience, à la fois des doutes et des sentiments, réaffirmation rationnelle, conscientisation => Vision du monde 3 (l'ipséité ; l'être enrichi de son "processus", de sa "prise de conscience" de la différence et par la même occasion de lui-même).
Il s'agit en réalité d'assumer les visions du monde précédentes et de tenter de les transcender, par la raison ou par la conscience (conscience est un terme plus approprié selon moi). C'est par la prise en compte de la remise en cause, de la remise en question, que l'on transcende une situation initiale et que l'on s'enrichit. C'est un point de vue qui opte pour l'idée que le pluralisme nous enrichit. Un parallèle peut être fait par ailleurs avec l'article : Freud, la mauvaise excuse de notre société

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Published by Julien Lecomte - dans Présentation

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